INSTITUTO CULTURAL FILHOS DE ARUANDA
As entidades da umbanda
Os Guias Espirituais
Os Guias Espirituais na Umbanda são seres de luz dispostos a nos guiar durante uma ou mais encarnações, no sentido de nos orientar, intuir, auxiliar e proteger, sempre em prol da nossa evolução espiritual. Em grande parte, os Guias são espíritos humanos que passaram por várias encarnações, buscando conhecimentos, utilizando-os sempre pra o Bem e assim adquirindo sabedoria e merecimento perante o Criador e as Leis da Criação. Não importa como os Guias se apresentem, seja como Preto Velho, Caboclo ou Marinheiro, por exemplo: por trás desses arquétipos vamos encontrar espíritos e seres de variados graus de conhecimento e evolução que continuam estudando, trabalhando e se aprimorando, já que prosseguem nas suas evoluções.
Os Guias de Umbanda são movidos pelo ideal de ajudar aos irmãos necessitados e se manifestam em diversas Linhas de Trabalho, moldando seus corpos espirituais com a aparência dos arquétipos, com seu modo de falar característico, seu gestual e outros elementos. Assim também ocorrerá com os médiuns trabalhadores nos milhares de Terreiros de Umbanda em todo o mundo. Veremos, por exemplo, médiuns jovens e fortes incorporarem o arquétipo de Preto Velho e se tornarem, durante os trabalhos, idosos, com uma postura muitas vezes curvada, voz compassada e caridosa, tal qual um avô ou avó com idade bem avançada.
Os Guias nos sugerem bons pensamentos, palavras e atitudes, inspirando-nos sempre para a prática do Bem.Ouvem nossas queixas e nos estimulam a buscar soluções, sem deixar de trazer consolo e esperança para os nossos momentos de aflição. Quando necessário, falam com severidade e nos alertam para a necessidade de revermos e corrigirmos pensamentos e atitudes negativas que nos afastam do caminho da Luz.
É importante lembrar que os Guias não podem interferir em nosso livre arbítrio; depende de cada um de nós a busca e o desenvolvimento da Fé, da autoconfiança e autoestima. É recomendado que o (a) umbandista manifeste respeito e compreensão para com os Guias, pois não é tarefa Deles nos carregar nos ombros e nem fazer “mágicas” que resolvam nossos problemas. Na maioria das vezes, o que nos falta é modificar o nosso padrão mental, emocional e as nossas atitudes, para entrarmos numa sintonia mais positiva, evitando assim atrair influências desequilibradoras e nocivas.
Alguns entidades, guias ou protetores não foram citados pois ainda são poucas as informações que temos destas entidades mais sabemos que devemos respeitar e trata-las com muito amor e reverência pois são enviados por Deus e os Orixás, dentro destas que não citamos estão as ondinas(mãe d'agua), os canoeiros(jangadeiros), mestres.
A Linha dos Caboclos
Se apresenta na irradiação de um ou mais Orixás, pois eles próprios são filhos de determinado Orixá e perante outros foram iniciados para trabalharem. Exemplos: Caboclo Pena Branca (de Oxóssi e Oxalá); Caboclo Pena Dourada (de Oxóssi e Oxum) e assim por diante.
Os Caboclos são espíritos muito esclarecidos e caridosos, assim como os Pretos Velhos. Tiveram encarnações como cientistas, sábios, magos, professores e intelectuais, e diversas outras classes sociais e laborais. Alguns, em determinada encarnação, foram mesmo nativos (chamados de indígenas, aqui no Brasil, e de outras partes do mundo). No decorrer de encarnações, elevaram-se e vêm na Umbanda para auxiliar aos irmãos enfermos da alma e do corpo. Muitos são escolhidos pela Espiritualidade para serem os Guias-Chefes dos Terreiros ou então de seus médiuns, dando nomes a seus Templos.
Na linguagem comum, a palavra “caboclo” designa o homem nativo, às vezes mestiço de branco com indígena. Mas na Umbanda o significado vai além. Os espíritos que se apresentam na Umbanda como Caboclos assumem a forma plasmada de “índios” em homenagem aos povos nativos do Brasil e de outras regiões da Terra que nutriam uma forte relação de amor e de respeito à Natureza e muito contribuíram com seus conhecimentos e valores morais e culturais para a formação da nossa Pátria.
Os Caboclos nas Giras de Umbanda são um exemplo de forma de vida simples, natural, livre de preconceitos e artifícios, de arrogância e de vaidade. Sua atuação junto de nós é libertadora, própria daqueles que evoluíram.
Regência principal: Oxóssi
Campos de atuação: Conhecimento, Expansão e Cura
Cor: Verde, branca e outras dependendo do Orixá
A Linha dos Pretos Velhos
Os Pretos Velhos na Umbanda são entidades elevadas que se apresentam estereotipados no arquétipo de anciãos negros conhecedores profundos da Magia Divina e da manipulação de ervas, e outros elementos. São excelentes mandingueiros, mestres dos elementos da natureza, os quais utilizam em seus benzimentos e trabalhos espirituais. Crê-se que em referência à dor e aflição sofrida pelo povo negro durante a escravidão, a Linha de Pretos Velhos reflita a humildade, a sabedoria, a paciência e a perseverança. Vale dizer que não necessariamente todos foram escravos; sua sabedoria e humildade são características marcantes e sua calma e ensinamentos são profundos, daí também a referência a estes iluminados seres da Criação. A característica principal desta linha é a sua elevada orientação espiritual. A Linha de Pretos Velhos na Umbanda é regida pelo mistério Ancião( Iofá , Yorimá), na força do Orixá Obaluayê que é o Orixá sustentador da Evolução, da transmutação e transformação dos seres. Mas os Pretos Velhos também se apresentam e transitam dentro da linha de outros Orixás. Regência principal: Obaluayê,
Campo de atuação: Sabedoria e Perseverança
Cores: Branco, Preto e outras de acordo com cada Orixá
A Linha de Exus
Na Umbanda, as Entidades Exus compõem uma Linha de Trabalho à Esquerda. São, em geral, espíritos humanos que tiveram várias encarnações, cometendo erros e acertos, como todo ser humano, mas com um diferencial: se conscientizaram e retomaram o caminho da Lei Divina, obtendo permissão para se assentarem à Esquerda dos Orixás e trabalharem no auxílio à nossa evolução.
Os Exus absorvem e esgotam as negatividades dos seres ( limpando , desmanchando) que se desviaram das Leis do Criador, em qualquer dos Sete Sentidos da Vida. Em seguida, vitalizam as qualidades positivas dos seres e então os neutralizam, deixando seus magnetismos aptos a que retomem o caminho da evolução.
O Orixá que dá sustentação às Entidades Exus é o Orixá Exu. Na Umbanda, este Orixá não é muito cultuado diretamente, mas está presente e atuante, pois as Divindades existem e estão presentes em nossas vidas, ainda que alguém não as reconheça. Os Exus que trabalham na Umbanda atuam nos Sete Sentidos da Vida, ou seja, atuam nos campos de todos os Orixás. É por isso também que Exu é tido como o dono das encruzilhadas, o guardião dos caminhos , porteiras e tronqueiras, ele que guarda a entrada de todos os templos seja de Umbanda ou não.
A Encruzilhada pode ser entendida como o encontro de duas realidades, de duas verdades diferentes, tais como: matéria/astral; razão/emoção; luz/trevas; ou, literalmente, pode ser o encontro de dois caminhos. Esta é a representação do ponto de força de Exu, pois está em todos os caminhos, em todos os lugares e passagens, e não apenas na encruzilhada de rua. Todos os pontos que marcam a entrada e a saída de uma realidade são pontos de firmeza e de manifestação de Exu.
Exu guarda a quem faz por merecer o amparo da Lei Divina, mas também intervém como Executor da Lei contra quem viola as Leis do Criador, para esgotar suas negatividades. Quando elas forem esgotadas, Exu vitaliza as qualidades positivas do ser para então neutralizar-lhe o magnetismo. A partir daí, aquele ser tem como recomeçar o trabalho evolutivo que a cada um compete.
Exu não ataca a ninguém; só intervém por um comando da Lei Maior. Nos trabalhos religiosos de Umbanda, também a atuação de Exu é sempre delimitada pela Lei Divina, e sempre para o Bem.
Regência principal: Orixá Exu
Campo de atuação: Absorve, Neutraliza e Vitaliza os seres
Cores: Preto ou Preto e Vermelho (bicolor)
A Linha dos Erês – Crianças
O termo Erê vem do Yorubá “iré” que significa “brincadeira, divertimento”. Erês, Crianças, Ibejada, Dois-Dois,ibeji e Yori, são nomes pelos quais os Guias ou Entidades de caráter infantil que incorporam na Umbanda são conhecidos pelo Brasil.Esta linha possui um alto poder de renovação dos seres, capaz de alegrar todos ao redor, sendo que o Amor é a própria energia manipulada pelas crianças. Alguns são espíritos naturais que jamais passaram pelo processo de encarnação, outros são espíritos como de outras linhas são seres de imensa luz e sabedoria.
No decorrer das consultas vão trabalhando sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano. Esses seres, mesmo sendo puros não são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles.
Eles manipulam as energias elementais e são portadores naturais de poderes só encontrados nos próprios Orixás que os regem. Apesar de possuírem um arquétipo aparentemente frágil, são verdadeiros magos e conseguem atingir o seu objetivo com uma força imensa. Embora as crianças brinquem, dancem e cantem, exigem respeito para o seu trabalho, pois atrás da sua vibração se revelam espíritos de extraordinários conhecimentos.
A Festa de Cosme e Damião, santos católicos sincretizados com Ibeiji, realizada em 27 de Setembro, é muito concorrida em quase todos os Terreiros do país.
Infelizmente muitos adeptos , médiuns e consulentes fazem uma má imagem desta linha achando que eles só vem para brincar e dar cambalhotas e jogar bolo no rosto uns dos outros se enganam quem pensa assim.
Regência principal: Oxum
Campo de atuação: Renovação e Amor
Cores: Azul, Rosa e Branco
A Linha dos Ciganos
Os Ciganos se manifestam na Umbanda como uma Linha voltada bastante para a magia visando a prosperidade, a união familiar, o amor, a cura e a superação de preconceitos e de bloqueios emocionais.
A Linha dos Ciganos na Umbanda traz o arquétipo de um povo muito antigo e místico, de alma livre, desapegado e, por isso mesmo, capaz de atrair a prosperidade no campo espiritual e material e de ensiná-la a quem precise. Odesapego e o senso de liberdade aparecem na sua maneira de viver, que é sustentada em suas crenças, tradições e na valorização da família. Nunca se envolvem em disputas por domínio ou conquistas.Os Ciganos são grandes conhecedores da magia, alegres, amantes da natureza, serenos e sábios conselheiros. São portadores de uma Energia que favorece muito a prosperidade, pois estimula nas pessoas um sentimento de liberdade, de amor e celebração da vida, bem como o desapego, fatores indispensáveis para se atrair a ”boa sorte” e “a fortuna”. Gostam de música e dança, e suas Giras são envolventes, coloridas pelas suas vestes e, acima de tudo, pela sua energia alegre e amiga.
Usam muitos elementos magísticos, tais como: lenços e fitas coloridas, moedas, punhais, espelhos, taças, chaves, baralho, dados, pedras, runas, leques e incensos. Observam muito as fases da Lua para os seus trabalhos. No geral, a Lua Cheia é considerada a mais favorável, é a “lua madrinha” dos Ciganos.
Regência principal: Egunitá
Campo de atuação: Prosperidade, Amor e Cura
Cores: Principalmente Amarelo e Vermelho
A Linha das Bombo-giras
Na Umbanda, há uma Linha de Entidades de Trabalho que se identificam como Bombo Gira (ou Pombagira) e que atuam na chamada Linha de Esquerda. São espíritos humanos que tiveram várias encarnações e que, com o tempo, obtiveram a permissão da Lei Maior para se assentarem à Esquerda dos Orixás e trabalharem em favor da nossa evolução.
Dentro da Umbanda, o nome Pomba Gira pode ser traduzido como: mensageira dos caminhos à Esquerda. “Pomba” é um pássaro que já foi usado como correio (pombos-correios); e “gira” expressa a idéia de movimento, caminhada, deslocamento etc. Como essas Entidades atuam na Esquerda, vem o significado de mensageira dos caminhos à Esquerda.Na Umbanda, a Pombagira é cultuada como Entidade de Trabalho, como Espírito que trabalha a serviço da Luz e que, portanto, só pode praticar o Bem. Como todas as Entidades, a atuação de Pombagira é sustentada por um Orixá.
A Pombagira nos transmite, e com muita propriedade: o despertar do estímulo, do gosto pela vida, o “start” para levarmos avante os nossos esforços pela conquista de uma vida melhor, mais saudável e equilibrada, em todos os setores.
Regência principal: Orixá Pombagira
Campo de atuação: Estímulo, Desejo pela vida
Cores: Vermelho ou bicolor vermelho/preto
A Linha dos Boiadeiros
Os espíritos que se manifestam na Umbanda na Linha dos Boiadeiros são aguerridos, valorosos, de poucas palavras, mas de muitas ações. Apresentam-se como espíritos que encarnaram, em algum momento, como tocadores de boiada, vaqueiros entre outros. Os seus pontos cantados sempre aludem a bois e boiadas, a campos e viagens, a ventanias e tempestades.
O Arquétipo da Linha de Boiadeiros é a figura mítica do peão sertanejo, do tocador de gado, dos homens que viveram na lida do campo e dos animais e que desenvolveram muita força e habilidade para lidar contra as intempéries e as adversidades. O laço e o chicote são seus instrumentos magísticos de trabalhos espirituais. Eventualmente usam colares de sementes ou de pedras. São combativos, inclusive no corte de magias negativas, porque conseguem promover “um choque” em nosso campo magnético e liberá-lo de acúmulos negativos.É um Arquétipo forte, impositivo, vigoroso, valente e destemido. Representa a natureza desbravadora, romântica, simples e persistente do homem do sertão, também chamado de caboclo sertanejo. Muitos deles foram mestiços, trazendo à nossa lembrança a essência da miscigenação do povo brasileiro, com seus costumes, crendices, superstições e fé.
Nem todos foram, de fato, “boiadeiros”, mas todos eles têm em comum a capacidade de atuar num campo específico e que caracteriza a Linha, qual seja o de nos trazer uma energia vigorosa, muito útil na quebra de cargas e magias negativas e para desfazer energias mentais negativas, pois os Boiadeiros atuam no campo do tempo e da Lei de Deus.
Regência: Ogum
Campos de atuação: Força Ordenadora e Direcionadora
Dia da semana: Terça-feira
A Linha de Exus Mirins
Exu, Pombagira e Exu Mirim formam o triângulo de forças à Esquerda da Umbanda. Exu Mirim NÃO é filho de Exu e de Pombagira. Todos são arquétipos adotados pela Umbanda para englobar numa só Linha de Trabalhos Espirituais. O seres em desequilíbrios, gera uma alteração comportamental e consciencial de caráter, de humor e emocional tão intensa que a pessoa começa a regredir e fecha-se em si mesma. Tendo Exu Mirim (à Esquerda) e os Erês (à Direita) em equilíbrio conosco, isto faz com que sejamos alegres, dispostos, de bom humor, falantes e sonhadores. Os Exus Mirins são portadores de poderes excepcionais que, muito nos auxiliam. Eles também nos auxiliam amparando os seres equilibrados e merecedores do amparo da Lei, desembaraçando entraves e dificuldades dos seus caminhos, para que os seus projetos bons, saudáveis e justos se concretizem.
Os Exus Mirins cortam intenções e atuações negativas que prejudiquem o equilíbrio da vida, a paz e a harmonia entre os seres; desembaraçam situações complicadas; promovem limpeza energética profunda e cortam magias negativas, principalmente as projeções mentais negativas.
De maneira nenhuma Exu mirim se apresenta como menino de rua ou como pivete ladrão de carteira etc..., isto e falácia espalhada por pessoas desinformadas ou com má índole.
Regência principal: À Esquerda da Umbanda
Campo de atuação: Regeneração e harmonia
Cores: Bicolor Vermelho e Preto
A Linha dos Malandros
A Linha dos Malandros da Umbanda traz para dentro do ambiente Sagrado os excluídos da sociedade. São espíritos que em alguma encarnação, por conta do preconceito racial, foram considerados párias e marginalizados pela sociedade, mas que lidaram com essa adversidade sem perder sua Fé, sua identidade e seu bom humor. Após desencarnarem, continuaram suas evoluções até alcançarem um Grau perante a Espiritualidade que lhes permitiu voltar à Terra na condição de Guias Espirituais, para nos reconduzir ao Divino. Ao mesmo tempo, a Linha dos Malandros simboliza a aproximação dos excluídos com o Divino e ainda, para todas as pessoas, a possibilidade de uma reflexão sobre o preconceito e as exclusões sociais. Mas, primeiro, cabe lembrar que não se trata do “malandro” no sentido vulgar da palavra.Os Espíritos que se apresentam na Umbanda dentro da Linha de Malandros vêm nos ensinar a flexibilidade, a capacidade de adaptação diante dos obstáculos, o “jogo de cintura” e o bom humor que se obtêm através do sentimento de Fé na Vida e em si mesmo e do equilíbrio das emoções, dos pensamentos e dos sentimentos. De alguma forma, em algum momento das suas existências, eles vivenciaram tudo isso e podem nos auxiliar.
Os Malandros nos ensinam que a vida é feita de experiências e todas visam nos ensinar algo de positivo; que não há obstáculos insuperáveis, pois as transformações promovem renovação e evolução constantes.
Regência principal: À Esquerda da Umbanda
Campo de atuação: Limpeza, Purificação e Abertura de Caminhos
Cores: Branco/preto; branco/vermelho; vermelho/preto
A Linha de Baianos
A Linha dos Baianos da Umbanda engloba espíritos de antigos Sacerdotes da Bahia e de outras regiões, tendo a Regência direta do Orixá Iansã. Esta Linha surgiu para homenagear os antigos Pais e Mães no Santo da Bahia que foram os primeiros a trabalhar para a preservação e a divulgação do culto aos Orixás em nosso país e enfrentando toda sorte de dificuldades e preconceitos. Também tem uma ligação com os Orixás Oxalá e Tempo, já que seu Arquétipo diz respeito a questões da Fé e da Religiosidade. Manifestam-se de forma alegre e movimentada e gostam de uma boa conversa. Nos trazem seu axé, sua energia positiva, e têm muito a nos ensinar, sempre com uma resposta certeira e rápida para as nossas dúvidas e questionamentos.Na sua forma de trabalhar, trazem muito das qualidades de Mãe Iansã: são bastante ativos, movimentadores, irrequietos, despachados e descontraídos. Sabem ouvir, dar bons conselhos e levantar o ânimo dos entristecidos. Neste caso, conversam bastante, transmitindo conforto e segurança aos consulentes.
Seu objetivo é nos ajudar a manter uma conduta reta na vida, para que a Lei e a Justiça Divinas nos amparem. Baiano é alegre, Baiano brinca, mas também sabe falar sério e, nessas horas, vai direto ao ponto.
Esta Linha não é muito cultuada no ul do país só em alguns poucos terreiros.
Regência principal: Iansã
Campos de atuação: Força Movimentadora
Cores: Amarelo, branco e vermelho
A Linha dos Marinheiros
A Linha dos Marinheiros da Umbanda trabalha no auxílio aos seres a partir do seu magnetismo aquático e de seus conhecimentos sobre a manipulação das Águas. Nesta Linha se apresentam espíritos que em suas últimas encarnações foram marinheiros de fato, navegadores, oficiais, pescadores, ribeirinhos, piratas entre outros. É o arquétipo do homem litorâneo, daquele que sobrevive do mar e dos rios.
Nos Terreiros, a chegada dos Marinheiros traz muita alegria, com os médiuns incorporados assumindo uma postura leve, gingando pra lá e pra cá, o que pode confundir, parecendo que estariam embriagados. Contudo, é importante destacar que NÃO estão embriagados. É apenas o magnetismo aquático que os fazem ficar “balançando”. Se não vejamos: cada elemento tem o seu magnetismo, e os espíritos que se manifestam nesta irradiação têm magnetismo similar às características de sua Regência Divina, neste caso, um magnetismo “ondulante” de Mãe Iemanjá.
Ao incorporar em seu médium, o Marinheiro “bambeia”, lembrando o movimento de quem se equilibra no tombadilho de um navio ou de um barco em alto mar. Desta forma, libera energias em formas onduladas e, através dos seus “balanços” libera ondas de forte magnetismo aquático que desagregam acúmulos negativos de origem externa e interna, equilibram nosso emocional e mental e nos dão condições de gerar coisas positivas em nossas vidas. Vale lembrar que as águas simbolizam as nossas emoções e estão ligadas à origem da vida. O contato com esses seres realiza uma potente limpeza em nosso campo magnético, uma verdadeira “explosão” de energia equilibradora.
Os Marinheiros são Magos dos Mistérios Aquáticos. Atuam de forma única dentro da Umbanda, na manipulação de energias que nos libertam de bloqueios íntimos e nos dão equilíbrio emocional. Pode parecer pouco, mas hoje a própria ciência analisa e admite os efeitos dos distúrbios emocionais como geradores de várias enfermidades. De modo que a cura emocional é o primeiro grande passo para outras conquistas.Os Marujos lidam com os consulentes de forma simpática e extrovertida, “quebrando o gelo” e deixando-os à vontade, o que facilita a recepção dessas energias equilibradoras e curadoras.
Regência principal: Iemanjá
Campo de atuação: Quebra de bloqueios emocionais, limpeza e equilíbrio
Cores: Azul claro e Branco
A Linha do Oriente
Conhecendo a Linha do Oriente. Por muitas vezes já ouvimos falar na Linha do Oriente, em outras ocasiões já até acompanhamos e participamos de Giras dessa linha. Mas o que seria a Linha do Oriente? Quais as Entidades trabalhadoras dessa Linha? Quais os povos que trazem essa tradição junto a Umbanda? Qual é a finalidade desses trabalhos? Vamos tentar sanar um pouco dessas dúvidas que temos em relação a essa força espiritual, e buscar entender um pouco a importância dessa Linha dentro da Religião de Umbanda. Em diversas casas de Umbanda tem uma Gira específica para o povo dessa Linha, e na maioria nas quais eu acompanhei, eram chamados de "Gira de Saúde". As Giras eram bem silenciosas, iniciadas com uma oração feitas por um orador escolhido pelo responsável pelos trabalhos (na Umbanda esse responsável seria um Pai ou uma Mãe de Terreiro). Diferentemente de outras Giras de Umbanda, não era tocado os Atabaques, e uma maioria dos Médiuns deveriam ficar em oração silenciosa, para a manifestação da Entidade que seria responsável pelos trabalhos de cura do corpo físico dos filhos que necessitavam e vinham em busca de ajuda. Atuando com a arte da cura, as entidades da Linha do Oriente buscam fazer o encarnado compreender bem as causas de suas enfermidades e a necessidade de mudança nessas causas, bem como a necessidade de seguirem à risca os tratamentos indicados. São entidades que vêm com a missão de humanizar corações endurecidos e fecundar a fé, os valores espirituais, morais e éticos no mental humano. Essa Linha se divide em 7 falanges e composta em sua maioria por entidades de origem oriental. Nela podemos encontrar as falanges dos hindus, árabes, japoneses, chineses, mongóis, egípcios romanos, entre outras dessa categoria. Essas Falanges são compostas de espíritos que tiveram encarnação nesses povos e que através do ensino das ciências ocultas, praticam a caridade pregada na Umbanda.. Podemos observar nessas Entidades que representam essa linha uma característica bem comum entre elas, são Entidades discretas, que falam pouco, se utilizam de um linguajar perfeito, não apreciam dar consultas, e se precisam passar algum ensinamento ao consulente, o fazem através de frases curtas e cheias de significados. A Linha do Oriente é regida por Oxalá, e por Pai Xangô, fogo e calor divino, sendo que as entidades dessa Linha atuam nas irradiações dos diversos orixás, conforme as demais falanges da Umbanda. É chefiada por São João Batista, que tem o comando dos povos do oriente, onde se manifestam espíritos de profetas, apóstolos, iniciados, cabalistas, anacoretas, ascetas, pastores, santos, instrutores e peregrinos.
Dentro da Umbanda essas Giras que elevam o Povo do Oriente por muitas vezes não são muito frequentadas, pela cultura de implantação dentre as Entidades da Religião serem maciçamente voltadas aos Índios (Caboclos), Negros escravizados (Pretos Velhos ou Homens e Mulheres que lutaram pelo bem estar de um grupo, que ora excluídos pelo poder capitalista e racial de uma região (Exús, Pombo Giras e Baianos), mas mesmo assim essa Linha está na Umbanda, atuando divinamente para auxiliar a quem necessita. A saudação para a Linha do Oriente é “Salve o Povo do Oriente!”. Alguns usam a saudação Kaô! (João Batista, ou dando o nome do Orixá, Xangô) e também “Salve o Povo da Cura!”. Mas independente da saudação dada, o que nos vale é a fé que estamos dispostos a demonstrar, não somente a essa Linha, mas em todas as outras que buscamos em um Terreiro de Umbanda.
Regência: oxalá e todos os orixás
campo de atuação: saude, cura, mental
Cores: branco, azul e rosa claro
A Linha dos Cangaceiros/Nordestinos
Esta linha de trabalho atua na umbanda coo força protetora e amparadora de todos aqueles que são fracos e vivem algum tipo de necessidade extrema, auxiliam na proteção da casa, no equilíbrio e harmonia dos trabalhos, podem dar consultas, atuar nas ações de descarrego e desobcessão, entre tantas outras formas de atuação e manifestação. A sua especialidade é a doutrinação e o recolhimento de quiumbas e o desmanche de magias e trabalhos negativos. São muito aguerridos, na maioria das vezes apresentan-se de forma brusca mais não violenta nem vulgar, são amorosos e amigáveis. Devemos lembrar que todas as linhas de trabalho são amparadas por uma hierarquia divina que esta sempre ligada a um Orixá regente. Inicialmente , estão sendo associados a irradiações de pai Omulu e mãe Nanã e Yansã, mais podem atuar sobre qualquer Orixá. Os cangaceiros são espíritos em evolução assim como todos nós e todas as outras entidades mais a evolução dos guias se da de maneira diferente da nossa.Por isso não devemos discriminar e julgar pelo que eles foram em terra, Deus sempre da a todos nós uma nova oportunidade, esta linha de trabalho certamente é um instrumento do Criador, para ajudar a resgatar nossos irmãos e ajudalos em suas caminhadas.
Regencia: Yansã, Omulu e Nanã.
Campo de atuação: desobcessão, equilíbrio, proteção.
Cor: branco, marrom, vermelho e branco.
Os Falangeiros
Os Falangeiros são os representantes dos Orixás, e, em muitos casos, a essência dos próprios Orixas manifestada nos médiuns, pois sua força é a emanação pura dos Orixás (ou como alguns dizem: são a vibração virginal dos Orixás). Sendo assim, eles podem incorporar nos médiuns, em seus “cavalos”, e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá, geralmente não permanecem muito tempo em “terra”. Em algumas ramificações da Religião de Umbanda não trabalham diretamente com os Orixás , na forma de Falangeiros de Orixás, o trabalho com os Orixás é feito com os Guias (Espíritos reencarnacionais, pois já tiveram vida corpórea) chamados "Capangueiros de Orixás", ou seja, são Guias (entidades que falam, bebem, fumam, dão consultas ...) que vêm na vibração ou emanação daquele Orixá. Na maioria das vezes, são Caboclos que cumprem essa função e carregam o nome do Orixá junto ao deles.Exp. Caboclo Ogum Iara
Existem casos (talvez por isso cause tanta confusão) que os médiuns, não colocam a palavra caboclo na frente do nome do Capangueiro, e acaba saindo Ogum Iara, Ogum Sete Espadas, em vez de Caboclo Ogum Iara, Caboclo Ogum Sete Espadas ... Isso confunde as pessoas e elas acabam achando que estão trabalhando com um Orixá, que o Orixá bebe, fuma, dá consultas etc. Porém, o que está se manifestando ali (com grande força e beleza), são Guias, são os Capangueiros.
Os Falangeiros dos Orixás não falam, não bebem, não fumam (na grande maioria dos casos), não dão consultas, apenas passes. Trabalham na harmonização do terreiro, afastando cargas e no desenvolvimento e equilíbrio dos médiuns. Já os Guias Capangueiros dos Orixás dão consultas, fumam, bebem, e falam (interagem) com os assistenciados .
Só lembrando que todos os guias (Pretos-velhos, Caboclos, Crianças, Boiadeiros, Marinheiros, Baianos, Exus / Bombogiras,...) trabalham sob a ordem de um Orixá e também podem ser considerados como "Capangueiros". A diferença entre eles e os Guias Capangueiros dos Orixás é que eles não carregam em seus nomes o próprio nome do Orixá de trabalho.
Em algumas correntes Umbandistas ditas sincréticas há a associações entre Oxalá e Jesus Cristo, entre Santo Antônio e Exu, entre Santa Bárbara e Iansã, entre São Jorge e Ogum ...
E isso acabou virando "uma simbiose Espiritual, uma apropriação simbólica", em que a imagem do Santo Católico apenas representa um Orixá, mas não é o Orixá; é apenas um símbolo, uma referência material e a apropriação da data de comemoração do Santo para se louvar o Orixá.